Texte du camarade Dimitrios Patelis de l’Unification Révolutionnaire de Grèce. Publié dans Platform, no 8, janvier 2024, revue de la Plateforme anti-impérialiste mondiale. Traduit par nous. Lien vers l’article original : https://wap21.org/?p=4723
Introduction
Avec l’escalade de la troisième guerre mondiale, l’interconnexion entre le national, le transnational et le mondial est mise en évidence de manière de plus en plus dramatique. Des États et des coalitions d’États sont impliqués dans ce conflit. Certains États sont essentiellement composés d’une seule nation, tandis que d’autres sont multinationaux. Les causes ou les prétextes des tensions et des fronts de la guerre sont présentés comme des revendications nationales, des irrédentismes, des aspirations et des revendications d’indépendance et de souveraineté nationales ou de soumission volontaire à des relations de subordination, des confrontations pour l’imposition de l’ »ordre des choses » le plus avantageux pour l’impérialisme.
Dans ce contexte, les dominateurs impérialistes ignorent complètement certaines nations ou les traitent de la manière la plus cynique, comme des objets de manipulation, d’instrumentalisation (dans les guerres par procuration) et de génocide. Dans les récits dominants, les idéologies nationalistes et racistes de la « supériorité » d’une ou de plusieurs nations par rapport à l’ »infériorité » des autres émergent également.
Soudainement, des nations, des peuples et des États sont « découverts », « inventés », « construits », « reconstruits » ou déconstruits, démantelés et anéantis en masse, selon les circonstances, en fonction des intérêts, des objectifs et des rapports de force dominants.
Plusieurs questions se posent dès lors : qu’est-ce qu’une nation ? Quand et d’où la nation est-elle apparue historiquement ? Comment s’articule-t-elle avec l’ensemble des déterminants économiques, sociaux, politiques, idéologiques, culturels, etc. de la totalité de la société ? Comment la question nationale est-elle liée à la lutte des classes ? Comment la question nationale est-elle transformée par les révolutions socialistes et la lutte anticoloniale ? Quelle est la position et le rôle de la nation et de la question nationale aujourd’hui ? Comment le changement rapide de l’équilibre mondial des pouvoirs est-il représenté au niveau de la psychologie sociale vulgaire et des constructions idéologiques ? La demande d’autodétermination des nations constitue-t-elle un principe ahistorique absolu ? Tout mouvement national est-il digne de la solidarité internationaliste ?
Ces questions, le degré et la manière dont elles se concrétisent, imposent quelques remarques du point de vue de la théorie et de la pratique marxistes-léninistes, en étant conscient de la difficulté des problèmes posés et de la nécessité d’être vigilant et de tenir un discours.
Nationalités, nations, classes et la logique de l’histoire
L’histoire est un processus objectif régi par des lois. L’émergence de la logique de l’histoire nous permet de considérer le processus historique comme un cours contradictoire de transformation progressive de liens et de conditions essentiellement naturels (biologiques, géographiques, écologiques, climatologiques, etc.) en liens et conditions purement sociaux, au cours duquel les premiers sont dialectiquement « sublimés » par les seconds (voir V.A. Vaziulin : La logique de l’histoire). Dans ce processus, diverses formations et catégorisations de la population se constituent, se reconstruisent, se transforment, interagissent, voire sont éradiquées (surtout dans les formations précapitalistes) là où prédominent initialement les relations d’origine naturelle : liens du sang, relations à la communauté (tribalo-clanique, territoriale et agricole) qui se transforme progressivement avec l’avènement de la propriété privée.
Il est absolument nécessaire d’identifier la direction générale de l’ethnogenèse à travers le prisme des lois dialectiques, de la logique de l’histoire.
Avec l’émergence de la propriété privée et des classes antagonistes, commence la transformation des liens naturels d’origine (tribus, clans, etc.). Tant que ces derniers n’ont pas été complètement transformés, ils ne coexistent pas simplement, en tant qu’éléments d’un même mécanisme, avec les classes sociales (constituées selon la forme dominante de la propriété privée), mais ils sont imbriqués avec elles et (dans la mesure où ils s’en différencient) interagissent avec elles de manière organique. Les relations hiérarchiques établies et transmises héréditairement (propriété des esclaves, féodalisme) sont constituées sur la base de relations d’origine naturelle (conservées dans la société de classes sous une forme sublimée/transformée).
Les formations socio-économiques de classe consistent en des gradients d’interaction/transformation de la communauté à partir des formes historiques successives de la propriété privée, jusqu’à la « sublation » essentielle de la première, lorsque la seconde acquiert une base correspondant à elle-même (sous le capitalisme), lorsque les classes atteignent leur forme la plus développée. Dans ces formations, les groupes de population – communautés historiques de personnes – qui fluctuent dans l’espace et le temps historiques jouent un rôle structurel formateur des meutes aux clans et tribus de butineurs de la communauté primitive (d’abord chasseurs/cueilleurs et éleveurs nomades, puis agriculteurs sédentaires), en passant par les communautés de propriétaires d’esclaves (des cités-États aux empires), les communautés paysannes féodales, le servage et la féodalité. sous le régime du servage et les monarchies/empires féodaux (en tant qu’associations de fiefs et de dominations féodales), peuples, groupes ethniques/nationalités et enfin les nations.
La nation n’est pas « construite », mais elle prend forme en tant que formation contradictoire sous le capitalisme (en surmontant la fragmentation féodale) avec la constitution de liens économiques unifiés (marché intérieur de l’État-nation), d’un territoire géographique et d’une langue (« réalité directe de la connaissance », « conscience pratique » – K. Marx). C’est sur cette base historique objective que s’enracinent les éléments communs de la vie intellectuelle, de la culture intellectuelle, de la conscience, de l’idéologie, etc., mais aussi la nature contradictoire de toute civilisation nationale liée à la lutte des classes (dans toute civilisation « nationale », il y a deux civilisations – V.I. Lénine). Toute reconfiguration de cette base objective reconfigure également la formation contradictoire de la nation. Les idéologies mises en avant par la classe dirigeante procèdent également de la même base objective.
Pour résumer ce qui précède, examinons une définition concise : une nation est une communauté de personnes historiquement formée, constituée au cours de l’acquisition d’un lieu commun d’établissement territorial et de résidence, établissant des relations économiques communes – relations de production (marché intérieur sous le capitalisme), une langue savante commune (qui élimine largement les idiomes et dialectes hérités de la fragmentation féodale de la société, par le biais de la littérature, de la poésie, de l’éducation formelle et qui peut aboutir à une langue d’État officielle), ainsi que certains éléments spécifiques de la culture – traditions, mentalité, psychologie sociale et caractère.
Selon une formule classique, « une nation est une communauté stable de personnes, historiquement constituée, formée sur la base d’une langue, d’un territoire, d’une vie économique et d’une structure psychologique commune, qui se manifeste dans une culture commune ». (J. V. Staline, Le marxisme et la question nationale).
La confusion dominante dans la philosophie, la sociologie et l’historiographie bourgeoises des concepts de nation n’est pas accidentelle. Pour la pensée et l’idéologie bourgeoises, la nation contemporaine est projetée et perçue comme une continuité intemporelle d’un passé indéfini, par exemple de la communauté primitive des tribus et des clans. D’autres approches lient constitutionnellement la nation à l’État, l’ »esprit national » (conscience nationale, caractère national, identité nationale) étant la principale, voire la seule, caractéristique de la nation. D’autres encore réduisent la nation à un « concept psychologique », à une « communauté mentale inconsciente » ou à une communauté de « caractère national ». V. I. Lénine a vivement critiqué un certain nombre de concepts similaires et a montré leur essence idéaliste.
La formation de la nation peut être favorisée par l’existence d’une certaine affinité nationale ou d’une proximité raciale, mais ce n’est pas une condition nécessaire. La plupart des nations sont nées de la synthèse historique de diverses races, nationalités et groupes ethniques. Il est donc très peu scientifique de confondre les concepts de « nation » et de « race », surtout lorsque l’on attribue à cette dernière des propriétés de prétendue « prédétermination biologique » et de « pureté »… En outre, une nation n’est pas uniquement déterminée par une religion, une confession religieuse ou une tradition particulière, ni même par l’existence d’un État-nation.
Selon la théorie de K. Marx, F. Engels et V. I. Lénine, la nation émerge et se forme selon la loi dialectique en tant que phénomène historique nouveau, dans le processus de dépassement de la fragmentation féodale de la société et de l’établissement d’un pouvoir politique centralisé dans le cadre des relations économiques capitalistes croissantes.
Bien entendu, la formation de la nation est précédée d’un long processus de formation de diverses formes historiques de communautés, à savoir l’ethnogenèse.
La cohabitation à long terme de personnes liées par une économie, un territoire et une langue communs conduit également à une communauté de vie intellectuelle. La communauté linguistique, territoriale, économique et culturelle de personnes, qui s’est formée historiquement et a précédé la nation, est appelée nationalité. Les nationalités sont apparues à l’époque de la consolidation des unions tribales. C’est dans ce contexte que la coalescence tribale s’accentue et s’accompagne progressivement du remplacement des liens du sang par des liens territoriaux (passage d’une communauté de clans à une communauté territoriale). C’est ainsi que naissent les nationalités de l’époque esclavagiste (Égypte, Grèce, Rome, etc. dans l’Antiquité).
Dans certaines régions (par exemple en Europe), la formation de ces communautés linguistiques, territoriales et culturelles précapitalistes, c’est-à-dire des nationalités, est principalement achevée sous le féodalisme (anciennes nationalités russe, polonaise, française, etc.), tandis qu’ailleurs, ce processus historique se poursuit. Certaines nationalités sont formées de tribus apparentées par l’ascendance et la langue, par exemple la polonaise à partir de tribus slaves : les Polonais de la Vistule, les Mazoviens, etc., tandis que d’autres sont formées de tribus de langues différentes, dont la fusion s’est faite au fil des conquêtes et de l’absorption de certaines tribus par d’autres, comme la française, formée à partir de tribus gauloises, de colons romains et de tribus germaniques : Francs, Wisigoths, Burgondes, etc.) Au cours de cette ethnogenèse, par le renforcement des liens entre les tribus constitutives, l’une des langues ou l’un des dialectes de la nationalité en formation (en raison de la population et/ou du niveau de développement) devient la base de la formation de la langue commune de la nationalité, avec une dégradation correspondante des autres en dialectes ou même leur disparition/intégration progressive dans la langue commune. Ce processus aboutit à la formation d’une seule communauté économique, territoriale et culturelle avec un nom correspondant. Ce processus est parfois accompagné et consolidé par l’établissement d’un seul État centralisé (par exemple sous la forme d’une monarchie, d’une union de fiefs), alors qu’ailleurs il n’y a pas de coïncidence directe entre l’État et le territoire linguistique.
Avec le développement des relations marchandes et monétaires en profondeur (les moyens de production – moyens, objets, matières et force de travail – sont transformés en marchandises) et en largeur (marché intérieur), les relations capitalistes dominent, renforçant ainsi les liens économiques et culturels. C’est ainsi que les nationalités se transforment en nations. Des nationalités soudainement séparées par des frontières étatiques sont à l’origine de certaines formations nationales (comme les Portugais et les Galiciens, les Allemands, les Autrichiens et les Luxembourgeois, etc.) Ailleurs, des populations issues de quelques communautés ethnolinguistiques sont réunies en un seul État (par exemple, la Suisse, la Belgique), toujours en fonction de corrélations historiques spécifiques de tendances et de forces internes et externes.
En tout état de cause, puisque l’ethnogenèse est initiée à partir de la communauté primitive et qu’elle culmine dans les formations socio-économiques ultérieures, elle est imbriquée à plusieurs niveaux avec les modes de production respectifs des structures esclavagistes et féodales, et elle est donc confrontée au problème des classes établies (positions et privilèges héréditaires).
Nation et capitalisme. L’impérialisme et la question nationale
Partout où le phénomène de l’ethnogenèse se déclenche en même temps que le déclin du féodalisme et l’apparition, le développement et la consolidation des rapports de production capitalistes au sein de l’État-nation, la nation prend des caractéristiques de développement plus ou moins « pures ». C’est le cas de quelques pays européens, comme la France. Dans cette époque historique, la bourgeoisie montante joue un rôle progressiste et révolutionnaire ; elle mène le front des forces sociales et politiques (classe ouvrière, paysannerie pauvre, intellectuels progressistes, etc. Dans ces cas, la nation est largement synonyme de « peuple », dont la formation frontale constitue le sujet historique plus large du processus révolutionnaire de l’époque, conduisant à la victoire sur les forces du féodalisme et ses vestiges, non seulement dans le domaine économique, mais aussi au niveau de la superstructure politique, juridique/institutionnelle et de l’État au sens large.
Cependant, même dans ce processus qui se déroule sous une forme « pure », la relation entre les forces sociales de progrès et de réaction n’est pas fixe, linéaire, constante et sans ambiguïté. Les alliances sociales et politiques elles-mêmes sont historiquement fluides à différentes phases de ce processus révolutionnaire. De plus, même au moment des étapes révolutionnaires les plus brillantes de ces peuples, au niveau international, les principales forces qui revendiquent ou même détiennent le pouvoir dans cette lutte, poursuivent ou même intensifient leur horrible répression des colonies. Même pendant les poussées les plus révolutionnaires de la montée du capitalisme, ce qui prévaut, c’est une tendance « ethnocentrique » et/ou eurocentrique à se concentrer sur les tâches internes de la métropole coloniale, les « pays civilisés ». La périphérie des colonies, les autres peuples, continuent d’être perçus, même par la majorité des classes inférieures des métropoles, comme des « coulisses » et des instruments travaillant dans l’ombre, comme des « matériaux naturellement inférieurs », des « ressources naturelles et humaines » à surexploiter, pour le bien-être du « peuple et de l’État supérieurs ». Les peuples colonisés sont généralement contraints de suivre la trajectoire de l’asservissement « scientifiquement justifié » (menant au nettoyage ethnique et au génocide), des fonctions « civilisatrices », « missionnaires », etc. des métropoles. Parfois, dans le meilleur des cas, ils sont traités dans l’esprit d’une philanthropie abstraite et désinvolte, ou même avec l’attitude contemplative de l’Européen curieux à l’égard de la colonie exotique, comme un folklore pittoresque et des attractions, comme un objet que les intellectuels de l’élite de l’ »Occident » et du « Nord » peuvent documenter d’en haut. C’est dans cet esprit que sont également développées les sciences bourgeoises de l’ethnographie, de l’ethnologie et de l’anthropologie, dont l’acquis est considéré par les décideurs de la classe dirigeante du colonialisme comme un outil de contrôle colonial.
C’est l’histoire de la colonisation capitaliste et impérialiste des peuples d’Amérique latine, d’Afrique et d’Asie. Une histoire tragique de conquêtes successives des peuples indigènes par les envahisseurs européens, d’esclavage, de génocide et de diverses formes de surexploitation des personnes et de la nature. Dans cette relation prédatrice, l’oppression des colonialistes a conduit à l’extermination des peuples indigènes, combinée à l’importation d’esclaves, c’est-à-dire à un système brutal de surexploitation coloniale, réalisé au moyen d’un génocide combiné des peuples de trois continents : Amérique latine, Afrique et Asie. Lorsque les colonialistes ont épuisé, par exemple, les « matériaux » des esclaves africains à Cuba, ils ont importé de nouveaux « matériaux » de Chine…
Ainsi, l’émergence, la formation et le développement des nations sous le capitalisme sont liés dès le départ au conflit entre le capital et le travail salarié, mais aussi à l’inégalité croissante au niveau régional et mondial. Cette inégalité prend des dimensions dramatiques avec le colonialisme capitaliste, qui maintient, subordonne, reproduit et souvent ravive les formes les plus brutales d’exploitation pour l’accumulation primaire et, plus généralement, pour l’accumulation croissante du capital. La conquête brutale de continents entiers et l’exploitation prédatrice de la nature et des peuples se caractérisent par le développement massif de l’esclavage (même inscrit dans la première Constitution des États-Unis) et de la traite des esclaves pendant des siècles, sur la base desquels la « grandeur » des pays capitalistes coloniaux les plus puissants a été cimentée.
Cette contradiction prend des dimensions sans précédent au stade monopoliste du capitalisme, sous l’impérialisme. Comme Lénine et d’autres penseurs marxistes l’ont scientifiquement démontré, sous l’impérialisme, l’exploitation s’intensifie, s’approfondit et s’étend à l’échelle régionale et mondiale. Ce résultat est obtenu non seulement sur la base de l’occupation coloniale, mais aussi de l’exportation de capitaux, de diverses formes de flux de capitaux, à travers lesquels un réseau de relations d’exploitation se forme pour l’extraction de la plus-value sous la forme de surprofits monopolistiques des groupes monopolistiques dominants et des États parasitaires les plus puissants en termes de capital, une poignée d’ »États rentiers », comme l’a décrit Lénine. L’internationalisation et la mondialisation des relations d’exploitation de la production constituent une manifestation essentielle de la relation fondamentale d’exploitation capital/travail à l’échelle mondiale, qui se traduit par l’exploitation multiple par les monopoles les plus puissants non seulement de la classe ouvrière au sein des États impérialistes, mais aussi de la classe ouvrière mondiale, de tous les peuples opprimés, y compris les classes dirigeantes locales.
Les différenciations et conflits raciaux, nationaux, religieux et plus généralement culturels ne sont pas linéairement liés aux différenciations de classe, pas plus qu’ils ne le sont. Leur évolution peut être retracée jusqu’aux stades préclassiques de l’histoire et à ces vestiges communautaires que la « mondialisation » capitaliste sous l’impérialisme non seulement n’a pas éliminés mais reproduit, transformés en éléments organiques/déterminants de l’inégalité croissante inhérente au capitalisme, en tant que manifestations distinctives du champ de plus en plus mondialisé et désormais planétaire des conflits de classe.
Révolutions socialistes, question nationale et anti-impérialisme
La grande révolution socialiste d’octobre et les premières révolutions socialistes qui l’ont suivie ont conféré aux sociétés des caractéristiques radicalement différentes grâce aux transformations révolutionnaires qu’elles ont initiées. En URSS, par exemple, la victoire de la révolution en Russie et dans ses colonies a sublimé le retard économique, technologique, éducatif, culturel, etc. de ses peuples et nationalités. La base matérielle de la distinction entre nations « supérieures » et « inférieures », entre dominants et dominés, entre oppresseurs et opprimés, a largement cessé d’exister. Avec la révolution culturelle et la lutte contre l’analphabétisme, des processus d’un autre type d’ethnogenèse ont été initiés, même pour les peuples nomades sans langue écrite, un autre type de relation entre les nations et les nationalités, par la poursuite d’une autodétermination et d’une unification réelles sur une base volontaire, par la création et l’épanouissement de cultures nationales dans le cadre de la construction socialiste.
Par exemple, l’ancienne nationalité russe était l’origine commune de trois nationalités (russe, ukrainienne et biélorusse) qui se sont essentiellement constituées en tant que formations nationales après la révolution, sous l’URSS. En URSS, certaines nationalités (par exemple, les Turkmènes, les Kirghizes, etc.) ont été établies en tant que nations, en contournant essentiellement le stade de développement capitaliste.
Les premières révolutions socialistes ont également déclenché des vagues internationales de luttes anticoloniales, anti-impérialistes et de libération nationale, à la suite desquelles, depuis le XXe siècle et surtout après la Seconde Guerre mondiale, l’équilibre des pouvoirs et la carte politique mondiale elle-même ont changé dans une large mesure.
La crise du système colonial initialement consolidé de l’impérialisme, les luttes anticoloniales et de libération nationale qui ont souvent conduit à l’obtention de diverses formes et niveaux d’État et d’indépendance nationale dans de nombreux pays d’Asie, d’Amérique latine et d’Afrique ont accéléré les processus d’émergence, de formation et de consolidation de la conscience nationale des peuples. Ainsi, à partir des diverses associations de tribus, de nationalités et de communautés territoriales, de nouvelles nationalités, de nouvelles nations se sont formées.
Dans un certain nombre d’anciennes colonies, l’ethnogenèse s’inscrit dans le cadre de la lutte pour l’indépendance, dont l’obtention se fait dans un espace territorial historiquement façonné par la surexploitation coloniale, partageant des caractéristiques qui les rendent extrêmement sensibles aux tentatives de manipulation par le principe du « diviser pour régner ». Les communautés de tribus et de nationalités ayant des langues, des cultures et une vie économique différentes, donnent lieu à des formations étatiques nouvelles et fragiles d’intégration territoriale et économique, de développement politique et culturel.
Les fondateurs de la théorie et de la pratique révolutionnaires du mouvement communiste ont prévu les liens organiques entre la lutte de classe de la classe ouvrière des pays capitalistes les plus développés et les mouvements anticoloniaux et de libération nationale des pays et des peuples moins développés et dépendants.
Les grands dirigeants des révolutions socialistes se sont distingués, entre autres, par leur capacité à percevoir les tâches de la nouvelle ère dans leur interconnexion organique, à la lumière du rôle internationaliste global/historique des communistes, dans le contexte du processus révolutionnaire mondial. C’est précisément dans le cadre des tâches du mouvement qu’ils ont placé les différentes manifestations de la question nationale.
Les 10 positions de Staline sur le sujet dans le chapitre de son livre de 1924 « Des principes du léninisme » intitulé « La question nationale » sont extrêmement révélatrices : « Pour résoudre la question nationale, le léninisme part des thèses suivantes :
a) le monde est divisé en deux camps : le camp d’une poignée de nations civilisées, qui possèdent le capital financier et exploitent la grande majorité de la population du globe ; et le camp des peuples opprimés et exploités dans les colonies et les pays dépendants, qui constituent la majorité ;
b) les colonies et les pays dépendants, opprimés et exploités par le capital financier, constituent une vaste réserve et une source de force très importante pour l’impérialisme ;
c) la lutte révolutionnaire des peuples opprimés des pays dépendants et coloniaux contre l’impérialisme est la seule voie qui mène à leur émancipation de l’oppression et de l’exploitation ;
d) les pays coloniaux et dépendants les plus importants ont déjà emprunté la voie du mouvement de libération nationale, qui ne peut que conduire à la crise du capitalisme mondial ;
e) les intérêts du mouvement prolétarien dans les pays développés et du mouvement de libération nationale dans les colonies exigent l’union de ces deux formes du mouvement révolutionnaire en un front commun contre l’ennemi commun, l’impérialisme ;
f) la victoire de la classe ouvrière dans les pays développés et la libération des peuples opprimés du joug de l’impérialisme sont impossibles sans la formation et la consolidation d’un front révolutionnaire commun ;
g) la formation d’un front révolutionnaire commun est impossible si le prolétariat des nations oppressives n’apporte pas un soutien direct et déterminé au mouvement de libération des peuples opprimés contre l’impérialisme de son « propre pays », car « aucune nation ne peut être libre si elle opprime d’autres nations » (Engels) ;
h) ce soutien implique la défense et la mise en œuvre du slogan du droit des nations à la sécession, à l’existence indépendante en tant qu’États ;
i) sans l’application de ce mot d’ordre, l’union et la collaboration des nations au sein d’un système économique mondial unique, base matérielle de la victoire du socialisme mondial, ne peuvent être réalisées ;
j) cette union ne peut être que volontaire, sur la base de la confiance mutuelle et des relations fraternelles entre les peuples ».
La clarté et la pertinence de ces positions, un siècle après leur formulation, sont frappantes.
Beaucoup de choses se sont passées depuis. Les succès triomphants de l’URSS et des autres grandes révolutions socialistes, qui ont culminé avec l’écrasement de l’axe anti-Comintern, ainsi que la tragédie des contre-révolutions en URSS et dans les pays européens du socialisme naissant.
The national question and anti-imperialism: from WWII to WWIII
Nous constatons qu’aujourd’hui la question nationale est mise en lumière avec plus d’intensité et sous des formes plus complexes. Le premier socialisme a lancé des formes qualitativement nouvelles d’ethnogenèse à l’intérieur des pays socialistes, mais aussi les débuts de communautés de personnes tout à fait uniques et historiquement sans précédent, comme celles des peuples multinationaux : le peuple soviétique, le peuple yougoslave, le peuple chinois, etc.
Le premier socialisme a également favorisé et lancé des processus qui ont mis en avant une nouvelle dynamique et une composante essentielle du processus révolutionnaire mondial : la lutte anti-impérialiste des peuples, enracinée dans la revendication de l’indépendance nationale et de la souveraineté populaire.
Sans exception, toutes les premières révolutions socialistes victorieuses présentaient de telles caractéristiques, elles étaient étroitement liées à la nécessité historique de résoudre la question nationale. Une question que, pour l’écrasante majorité des peuples, le capitalisme est incapable de résoudre. Au contraire, la question nationale est utilisée par l’oligarchie financière impérialiste, dont les profits sont basés sur le développement inégal, les disparités et les inégalités comme base de la surexploitation à l’échelle mondiale, avec l’extraction de la plus-value sous la forme de surprofits monopolistiques.
En outre, les contre-révolutions bourgeoises qui ont prévalu en URSS et dans les pays européens du début du socialisme ont effectivement déployé des manipulations de masse sur la base de nations ressuscitées ou grossièrement « construites » et « reconstruites », sur la base des classes dirigeantes parasitaires issues de la transformation de l’économie illicite/du crime organisé en sujet principal de la réaction et des processus prédateurs/destructeurs de privatisation, du lancement de formes d’accumulation primitive du capital sans précédent dans l’histoire, en s’attaquant aux réalisations du socialisme primitif vaincu.
La résurgence de l’anticommunisme extrême, du nazisme, du racisme et de diverses formes de fascisme dans la plupart des régimes issus de ces contre-révolutions, avec le soutien total de l’axe agresseur impérialiste dirigé par les États-Unis, est organiquement liée aux monstruosités de ces régimes régressifs. Les cas de dissolution d’États multinationaux par la guerre ou même « pacifiquement » comme la Yougoslavie, l’URSS et la Tchécoslovaquie, sont typiques.
Depuis le dernier quart du 20e siècle, certains mouvements sécessionnistes dans les pays impérialistes ont également émergé, invoquant la question nationale. Cependant, le contenu de classe de ces mouvements est assez spécifique.
Nous constatons donc que tous les mouvements séparatistes nationaux ne sont pas progressistes et dignes de la solidarité avec les communistes. Le critère principal pour les communistes est la relation de chaque mouvement avec la perspective stratégique de la révolution socialiste et du communisme.
De l’indépendance et de la souveraineté formelles à l’indépendance et à la souveraineté réelles
L’intensification de toutes les tendances réactionnaires constitue une escalade générale de la troisième guerre mondiale déclenchée par l’axe impérialiste États-Unis/Otan/Union européenne sur tous les fronts, actuels et anticipés.
Tous les efforts d’attaques directes et indirectes (par procuration) de l’axe impérialiste sont motivés par des machinations injustes, monstrueuses et meurtrières à caractère prédateur et réactionnaire, qui partagent des références à la question nationale.
Au contraire, tous les mouvements défensifs et les efforts de contre-offensive des forces de l’anti-impérialisme et du socialisme sont organiquement liés à l’essor socialement juste et progressif des luttes et des revendications pour l’indépendance nationale et la souveraineté populaire. Des luttes qui, selon la loi dialectique, peuvent évoluer vers une direction révolutionnaire. C’était et c’est fondamentalement la lutte du peuple serbe. C’est aussi la lutte du front ukrainien contre l’impérialisme et le nazisme. Le peuple de Palestine mène une lutte de libération nationale à la vie ou à la mort contre le régime sioniste – la machine de guerre de l’axe euro-atlantique – avec la solidarité du peuple du Yémen.
Les luttes des peuples d’Amérique latine, d’Afrique et d’Asie contre l’axe impérialiste et ses instruments locaux sont des luttes anti-impérialistes et de libération nationale.
La lutte du peuple coréen menée par la RPDC pour la libération de la partie de la péninsule coréenne occupée par les États-Unis est une lutte révolutionnaire pour la réunification de la nation et pour le socialisme. De même, la lutte menée par le peuple de la RPC pour la réunification avec Taïwan et pour résister aux « mouvements » séparatistes fomentés par l’axe dirigé par les États-Unis s’inscrit dans la même veine.
Nous avons souligné dans d’autres textes le caractère de l’escalade de la Troisième Guerre mondiale et les puissances qui y sont impliquées.
Il faut ici souligner une spécificité supplémentaire de cette guerre de la part des forces de l’anti-impérialisme et du socialisme.
Au 20e siècle, surtout après la Seconde Guerre mondiale, des vagues de mouvements anti-impérialistes victorieux ont déferlé sur les anciennes colonies et les pays dépendants de l’impérialisme. Certains de ces pays qui ont émergé ont également tenté de lancer des processus de réforme dans une direction non capitaliste, en coopération avec l’URSS et d’autres pays du socialisme naissant. À la suite de ces luttes, de nombreux pays ont acquis, au moins formellement, une certaine forme d’indépendance et de statut d’État.
Ces processus ont également donné naissance au « Mouvement des non-alignés » sous la direction emblématique de Cuba et de Fidel Castro. Dans une large mesure, ces processus ont pris fin ou ont régressé, en particulier après les contre-révolutions en URSS, etc. L’impérialisme n’a pas renoncé à ses prétentions prédatrices. La présence de centaines de bases militaires étrangères (troupes d’occupation) des États-Unis et d’autres pays impérialistes, les interventions militaires successives, les « guerres civiles » et les coups d’État visant à imposer des régimes corrompus au service de l’impérialisme sont à l’ordre du jour.
Quoi qu’il en soit, les réalisations de ces mouvements anti-impérialistes n’ont pas été en mesure d’arrêter efficacement la surexploitation des peuples. À l’occupation traditionnelle, le colonialisme, s’est substitué le néocolonialisme, en mettant l’accent sur les siphons nombreux et variés de la surexploitation dissimulée sous un voile de légitimité.
Ainsi, si au cours des conflits précédents, le mouvement anti-impérialiste est parvenu à établir une forme d’indépendance formelle pour de nombreux peuples, la troisième guerre mondiale en cours fait apparaître la possibilité et la nécessité d’une transition de l’anti-impérialisme d’un niveau formel à un niveau réel et essentiel d’indépendance nationale et de souveraineté populaire pour les peuples dont le niveau de développement est moyen ou inférieur à la moyenne.
Le passage d’une indépendance et d’une souveraineté formelles à une indépendance et une souveraineté réelles et essentielles est plus que jamais nécessaire. Il sera possible dans la mesure où les forces anti-impérialistes et socialistes, par tous les moyens (armés, économiques, etc.), couperont effectivement les forces impérialistes des États-Unis des sources régionales et mondiales d’extraction des surprofits monopolistiques, en sapant, invalidant, abolissant et finalement écrasant les mécanismes d’exsanguination constante des peuples, en coupant les artères/siphons reliant les impérialistes aux sources de leur parasitisme prédateur. Les processus déjà en cours indiquent des tendances extrêmement positives.
Tel est le principal contenu social et économique de la troisième guerre mondiale du point de vue des intérêts du pôle émergent de facto des forces anti-impérialistes et socialistes, qui constitue également la principale justification historique de leur implication dans cette guerre.
Aucune autre guerre, y compris la Seconde Guerre mondiale, n’a posé une telle tâche à une telle échelle. C’est l’objectif principal de l’implication de la question nationale dans ce conflit du point de vue des intérêts du pôle des forces anti-impérialistes et socialistes.
Tel est le contenu que les mécanismes de manipulation des masses et de propagande de l’impérialisme ont toutes les raisons de garder comme un secret bien scellé à l’égard des peuples.
L’opportunisme au service de l’axe impérialiste
Dans ce travail trompeur, les impérialistes sont aujourd’hui soutenus par l’opportunisme et le révisionnisme les plus dangereux de l’histoire. La direction actuelle du KKE, dans le cadre de son absurdité pharaonique, le dogme absurde et irrationnel de la « pyramide impérialiste », s’efforce de saper le mouvement anti-impérialiste et communiste mondial. Il réduit ainsi toute lutte anti-impérialiste et toute revendication d’indépendance nationale à de l’ »opportunisme », à « marcher sous des drapeaux étrangers, à la remorque de certaines classes capitalistes ». Dans l’esprit de ces bureaucrates qui ont « la seule ligne anticapitaliste correcte et cohérente », « tous les pays sont également impérialistes et leurs classes capitalistes pratiquent des politiques impérialistes, correspondant à leur position dans la pyramide » !
Sur la base de cette abjection contre-révolutionnaire, ils proclament qu’ »il n’y a pas de dépendance, seulement une interdépendance mutuelle » et que, sur cette base, « la question nationale n’existe plus dans le monde d’aujourd’hui » !
Question : dans le monde entier ? Plus ou moins », répondent les ténors de l’opportunisme. Le front palestinien d’aujourd’hui à Gaza est clairement l’un des fronts d’une seule et même guerre impérialiste : le même axe sous l’égide des États-Unis soutient de toutes les manières et par tous les moyens à la fois le régime nazi de Kiev et le régime raciste sioniste d’Israël. Cependant, en raison des plus profondes traditions de solidarité du peuple grec avec le peuple palestinien, afin d’éviter un tollé général, les dirigeants du KKE affirment fièrement : « c’est différent ! La question palestinienne est la seule question nationale non résolue aujourd’hui, la seule exception à la règle de la pyramide » ! Sans prendre la peine d’expliquer pourquoi et comment ! C’est ainsi qu’ils tentent de maintenir quelques faux-semblants temporaires en déclarant leur solidarité avec la Palestine, afin de poursuivre leur manipulation de division au service de l’impérialisme… C’est ainsi qu’ils dénoncent la guerre en Palestine en prenant soin de souligner à chaque fois en conclusion que « le peuple d’Israël souffre aussi de la guerre » !
En affirmant simplement que la question nationale est aujourd’hui presque entièrement résolue par l’impérialisme, ils rendent un service inestimable à l’axe qu’ils se sont acharnés à servir en pleine guerre.
Dans tous les autres domaines, ils continuent à faire semblant d’avoir des « distances égales » en mettant l’accent sur la condamnation de « l’agression impérialiste russe », de « l’impérialisme chinois » et de la RPDC, qu’ils en sont même venus à calomnier, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du parlement bourgeois, en la qualifiant de « modèle néolibéral avec des universités privées »…
On pourrait penser que, sur la base de leurs divagations « pyramidales », ils chercheraient – dans le contexte de leur analogie ahistorique préférée d’aujourd’hui avec la Première Guerre mondiale – la défaite de « leur propre » coalition impérialiste de toutes les manières et par tous les moyens. Bien sûr, ce n’est pas le cas ! Ils continuent d’exiger un cessez-le-feu et le retrait des troupes russes des territoires « occupés » de l’Ukraine, ce qui revient à « mener une guerre juste » !
En outre, ils déclarent que « si la Grèce est attaquée, le KKE prendra la tête de la lutte pour l’intégrité territoriale » ! Ils préparent ainsi le terrain pour un engagement encore plus direct sur de nouveaux fronts en faveur de l’axe USA/OTAN/UE, en invoquant la question de « l’intégrité territoriale » épousée par le gouvernement grec bourgeois soumis à l’axe.
En conclusion
Comme nous l’avons vu, la question nationale et l’anti-impérialisme sont rapidement ramenés à la surface au fur et à mesure que la Troisième Guerre mondiale s’intensifie. Le problème de l’ethnogenèse, des nationalités et des nations, est organiquement lié à la relation entre le naturel et le social dans la logique de l’histoire, à tout le cadre de la structure et de l’histoire des relations humaines avec la nature et des relations entre les personnes, aux formes de propriété, aux classes sociales et établies.
La nation en tant que communauté historique concrète émerge, se forme et se développe sous le capitalisme et est organiquement liée à la structure de classe de ce dernier. La question nationale revêt des caractéristiques extrêmement contradictoires sous l’impérialisme, puisqu’elle est organiquement liée à un développement de plus en plus inégal, à des relations transnationales et mondiales de surexploitation, au colonialisme et au néocolonialisme, et donc au « maillon faible » du processus révolutionnaire mondial. Les forces de l’impérialisme ne peuvent pas et ne veulent pas le résoudre. Les premières révolutions socialistes sont organiquement liées à la question nationale et à sa résolution, lançant en leur sein différents processus d’ethnogenèse et d’internationalisme, tout en contribuant de manière catalytique au développement des mouvements anticoloniaux et anti-impérialistes, en particulier après la Seconde Guerre mondiale.
Avec les contre-révolutions en URSS et dans les autres premiers pays socialistes d’Europe, les États socialistes multinationaux sont démantelés, tandis que les formes néocoloniales de surexploitation rendent plutôt formelle l’indépendance dont jouissaient la plupart des pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine.
Avec l’escalade de la troisième guerre mondiale, en cas de victoire des forces du pôle anti-impérialiste et socialiste, il deviendra nécessaire et largement possible de passer de l’indépendance et de la souveraineté formelles à l’indépendance et à la souveraineté réelles des peuples, en détachant radicalement l’impérialisme de ses sources de parasitisme. Ce processus lancera une nouvelle vague de révolutions anti-impérialistes et socialistes victorieuses, au centre desquelles la question nationale sera à nouveau placée.
La victoire des forces de l’anti-impérialisme et du socialisme exige une lutte frontale de toutes les forces progressistes, avec les communistes à l’avant-garde. Une condition nécessaire à cette victoire est l’exposition, la réfutation des idéologies infâmes, de toute action subversive/divisive et l’écrasement de l’opportunisme, qui est fermement au service de l’axe impérialiste.
Pour atteindre ces objectifs, il est nécessaire de renforcer et de développer la Plate-forme anti-impérialiste mondiale, le projet révolutionnaire internationaliste le plus prometteur de ces dernières décennies.
Défaite de l’axe impérialiste dirigé par les États-Unis !
Lutte pour l’indépendance réelle, la souveraineté, la prospérité et le développement des peuples !
Victoire des forces de libération nationale, anti-impérialistes et socialistes !