Les trois composantes et les trois forces motrices du mouvement révolutionnaire mondial
Par Dimitris Patelis, “Unification révolutionnaire”, Grèce
The Three Component Parts and Three Driving Forces of the Global Revolutionary Movement·
Contenu
Introduction…………………………………………………………………………………………………. 1
À propos de l’étape, de l’heure et de la situation actuelle………………………………2
Pour l’unité interne des contradictions et des forces motrices de l’anti-impérialisme et du socialisme……………………………………………………..6
Les limites de l’anticapitalisme et de l’anti-impérialisme abstraits et la nécessité d’établir une perspective positive et agressive…………………………………………….. 11
Conclusion……………………………………………………………………………………………………13
Introduction
De nos jours, peu de personnes remettent en question le fait que l’humanité est au bord ou se dirige vers une Troisième Guerre mondiale. L’escalade de cette guerre comprend déjà plusieurs fronts ouverts avec la participation de plusieurs dizaines d’États et de coalitions, tandis que de plus en plus de nouveaux fronts, des champs d’opérations et des champs d’allumage s’ouvrent dans des zones stratégiquement importantes de la planète. Après le front ukrainien, dont les tournants ont été le coup d’État nazi à Kiev en 2014, le soulèvement armé du Donbass et l’opération militaire spéciale russe en 2022, nous avons eu à nouveau la tension dans les Balkans (Kosovo) et la nouvelle escalade dans le Caucase (Nagorno Karabagh).
Un front supplémentaire se rallume en Palestine, incluant dramatiquement dans la Troisième Guerre mondiale une vaste zone impliquée dans le conflit israélo-arabe, qui prend désormais également les caractéristiques d’une guerre religieuse (une guerre islamo-judaïque plus large et une “guerre des civilisations: civilisation chrétienne-juive contre islamique”). La formation artificielle de l’État terroriste théocratique et raciste d’Israël constitue une base militaire impérialiste et un avant-poste offensif de l’axe impérialiste dans la région stratégiquement importante du Proche et du Moyen-Orient. Avec la concentration massive de la puissance de feu, le risque d’une conflagration immédiate et généralisée dans les Balkans et la Méditerranée orientale est énorme.
Dans le même temps, l’agression impérialiste de l’axe dirigé par les États-Unis sur le front péninsule coréenne et de Taiwan s’intensifie.
L’intensification de la guerre à tous les niveaux et ses effets ne peuvent laisser indifférents les progressistes préoccupés par le destin de l’humanité. Pour nous, à la Plateforme anti-impérialiste mondiale (PAM), c´ est crucial d’adopter une position consciente dans cette guerre comme condition de son issue positive.
Comme nous l’avons démontré dans des textes précédents, c´ est impossible de parvenir à une compréhension scientifique du caractère et de l’ampleur de la Troisième Guerre mondiale en cours sans une détermination scientifique claire de l’étape historique au cours de laquelle le système capitaliste mondial, le socialisme, l’anti-impérialisme et l’humanité dans son ensemble, sans préciser l’époque historique, son contenu et le contexte historique.
Pour l’étape, l’heure et la situation d’aujourd’hui
Ainsi, actuellement, l’humanité se trouve dans la phase de déclin et de décomposition du capitalisme, qui à son tour se trouve dans la phase moderne de l’impérialisme, dont la caractéristique déterminante est la tentative de soumettre l’humanité aux intérêts des groupes multinationaux monopolistiques les plus puissants et aux forces impérialistes qui constituent le siège social général principal de ces groupes.
En même temps, dès la victoire de la Révolution d’Octobre et des autres premières révolutions socialistes, l’ère de la transition historique globale de l’humanité vers le communisme a déjà commencé. L’ère des crises structurelles du système capitaliste mondial et des guerres contre l’impérialisme porte désormais le stigmate de la crise générale du système capitaliste, un système qui a rempli sa mission historique et ne constitue donc plus seulement une barrière, un obstacle à un plus grand développement de l’humanité, mais aussi une force réactionnaire et régressive à grande échelle, une menace pour l’existence même de l’humanité et de toute vie sur la planète Terre. Cette époque marque la transition de la perspective socialiste de la possibilité abstraite au processus historique réel, au processus actif déterministe, nécessaire et réalisable de transformations révolutionnaires.
Dès le début du XXe siècle, avec la Première Guerre mondiale, il est devenu clair que dans la phase monopolistique du capitalisme, les crises structurelles périodiques et à long terme du système ne donnent pas seulement lieu à des révolutions scientifiques et technologiques douloureusement imminentes (seulement partiellement et réalisable de manière déformée sous le capitalisme), mais aussi des vagues de premières révolutions socialistes. De la série de soulèvements armés et de révolutions qui ont éclaté en Europe après la Première Guerre mondiale, la Grande Révolution socialiste d’Octobre qui a eu lieu en Russie et dans ses colonies adjacentes, c’est-à-dire dans un certain nombre de pays, est sortie victorieuse.
Depuis lors, le développement capitaliste ne peut être considéré indépendamment du cours du socialisme primitif. De même, le socialisme primitif ne peut non plus être considéré comme quelque chose de distinct du cours du reste du monde, qui ne constitue plus la domination complète, structurellement homogène et ininterrompue de l’impérialisme.
À la suite de la défaite de l’Axe et du Pacte « anti-Komintern » par l’URSS et du mouvement antifasciste mondial avec les communistes à son avant-garde, après la Seconde Guerre mondiale, le champ des pays socialistes a émergé en Europe de l’Est, en Asie et plus tard en Amérique (Cuba).
Parallèlement aux victoires des premières révolutions socialistes et avec leur soutien international, une vague de luttes anti-impérialistes et anticoloniaux pour la libération et l’indépendance nationale a émergé, des luttes qui ont conduit à des soulèvements et des révolutions de libération nationale.
Ainsi, depuis le XXe siècle, il est devenu clair que le développement global de l’humanité, initié par le processus révolutionnaire mondial, est le résultat d’une régularité historique mondiale – le développement d’un processus unique, hautement contradictoire et inégal.
La recherche scientifique dans le domaine de l’économie politique marxiste, a commencer par l’ oeuvre de Lénine, a prouvé que le développement même du capitalisme, l’accumulation du capital, à travers des processus de concentration et de centralisation de la production, conduit inexorablement au monopole, sur la base duquel, dès le début du XXe siècle, s’opère la transition vers la nouvelle étape de développement du capitalisme, vers l’impérialisme. Cette transition ne se réduit pas simplement à une expansion quantitative de l’infrastructure de production capitaliste, mais constitue un changement qualitatif et essentiel, étendu et intensif du système capitaliste mondial.
Le caractère et la manifestation de la contradiction fondamentale du capital, c’est-à-dire la contradiction entre le travail salarié et le capital, entre le travail vivant et le travail mort, se transforment radicalement. D’abord, par le déplacement de l’exportation des biens par l’exportation du capital puis, à travers des processus qui passent de la sphère de la circulation (des biens et du capital) à la sphère de la production elle-même, se produit une division du travail excessivement inégale au sein du système capitaliste mondial.
L’impérialisme se fonde sur l’inégalité croissante, en suçant son sang, la développe, la manipule et la consolide davantage comme base des mécanismes de surexploitation à travers ses relations de production mondialisées (formes multiples de propriété médiatisées, valeurs mobilières, titres, produits dérivés, etc. .). L’inégalité, à son tour, ne constitue pas une situacion «naturelle» de l’État pour la justification raciste de la surexploitation, à travers l’identification anhistorique et statique des différences comme un «fossé» prétendument insurmontable entre «naturellement développés et sous-développés, supérieurs et inférieurs», entre humains et sous-humains”. C’est le résultat d’un développement historique mondial inégal, des différents degrés, rythmes, spécificités (notamment physiques, géographiques, climatiques, environnementales, etc.) et des niveaux d’engagement ou de désengagement des pays et des peuples dans des étapes historiques déterminées. Sous l’impérialisme, les rapports de production capitalistes étaient imposés à divers des peuples principalement comme une superstructure imposée colonialement de l’extérieur et par la force, ayant comme base plus large une diversité d’héritages, non seulement des communautés pré-capitalistes, mais même pré-classes, des clans et des tribus. Des héritages que le développement colonial-néocolonial dépendant transforme en partie, dans la mesure où il les rend « fonctionnels » pour la reproduction des structures et des mécanismes de dépendance et de surexploitation nécessaires à l’impérialisme.
Ce n’est que grâce à ces mécanismes que se produit l’expansion et l’approfondissement du mécanisme d’extraction de la plus-value, depuis l’échelle des économies nationales individuelles jusqu’à l’échelle du système mondial. Cela ne signifie pas que la loi de la plus-value cesse de s’appliquer. Cependant, cela signifie qu’il est radicalement modifié: l’ extraction de la plus-value s’effectue désormais à l’échelle mondiale avec l’extraction de la plus-value sous forme de profits monopolistiques par les groupes monopolistiques multinationaux les plus puissants, dont les sièges sociaux sont situés dans un petit groupe de pays, autrefois des puissances coloniales, qui, jusqu’ aujourd’hui, fonctionnent comme les principaux États impérialistes, comme des centres du système impérialiste, avec des sous-systèmes d’intégrations régionales, des coalitions, leurs États satellites et des organisations transnationales qui imposent leurs intérêts avec des réclamations internationales et une portée mondiale.
Avec le début de la crise généralisée du système capitaliste mondial, avec l’émergence des premiers pays socialistes, commence un autre type de développement des pays et des régions de la planète.
Le socialisme s’établit et se développe à travers des transformations révolutionnaires, dont la condition de développement est le pouvoir de la classe ouvrière et de ses alliés, sur la base de la propriété social-étatique, principalement des moyens et des branches stratégiques de l’économie, dont le développement est réalisé surtout grâce à la planification scientifique. C’est précisément pour la raison que l’ère des révolutions socialistes commence au stade impérialiste, ces révolutions naissent de situations révolutionnaires qui, à leur tour, se manifestent, selon la loi dialectique, dans les «maillons faibles» du système impérialiste mondial, dans des pays ou des groupes de pays, où les contradictions internes s’entrelacent avec les contradictions régionales et mondiales respectives dans un nœud explosif complexe.
Ainsi, nous pouvons voir que la situation révolutionnaire – en tant que condition nécessaire à la révolution socialiste – éclate dans des pays dont le niveau de développement des forces productives n’est pas le plus élevé possible dans le système capitaliste. Cela se produit parce que le système capitaliste mondial, dans sa phase impérialiste, en raison de la concurrence, ne garantit d´aucune façon «des conditions égales de développement et de prospérité pour tous», il ne permet pas le développement isomérique et homogène des pays, des régions et des populations de la planète. Au contraire, précisément à cause de l’imposition de conditions préexistantes de surexploitation impérialiste prédatrice (sous forme de colonialisme, de néocolonialisme, à travers de nombreux types et niveaux de dépendance économique, financière, fiscale, politique, militaire, culturelle, etc.), sous l’impérialisme, les inégalités s’intensifient, à l’origine de leur caractère parasitaire croissant. De cette manière, sous l’impérialisme, le système capitaliste élargit et approfondit les cercles de suraccumulation parasitaire, avec de multiples leviers de capital fictif, entrant dans des cercles vicieux successifs d’exacerbation de sa contradiction fondamentale (entre travail et capital) au sein de chaque économie capitaliste nationale, de chaque intégration régionale et mondiale. L’objectif principal de l’oligarchie financière est d’imposer, de consolider et de maintenir à tout prix ses sources de parasitisme, sous forme d’extraction de super profits monopolistiques par des pays ayant un niveau de développement moyen et inférieur à la moyenne.
Il ressort clairement de ce qui précède que les révolutions socialistes victorieuses ont lieu dans l’étape du monopole. Le processus révolutionnaire de transition vers le socialisme concerne principalement les pays et les groupes de pays qui se trouvent à un niveau de développement moyen ou proche de la moyenne de leurs forces productives. Tous les premiers pays socialistes se sont historiquement trouvés à ce niveau.
Sur l’unité interne des contradictions et es motriles forcces de l’anti-impérialisme et du socialisme
Par conséquent, le problème de la transition révolutionnaire vers le socialisme dans la perspective du communisme est intrinsèquement lié au problème du développement inégal, de la dépendance, de l’existence de formes, d’éléments et de vestiges précapitalistes, c’est-à-dire de l’incapacité de résoudre, dans ces pays, des problèmes qui, sous leur «forme pure», seraient des tâches du développement capitaliste «normal». Le socialisme primitif lui-même est organiquement lié à la résolution des tâches et des défis liés à l’inégalité et la dépendance, aux luttes pour l’indépendance nationale et la souveraineté populaire, aux luttes anti-impérialistes et aux revendications pour le droit des nations à l’autodétermination.
La victoire triomphale des bolcheviks au début, et après de toutes les premières révolutions socialistes de l’histoire, est liée à l’étude, à la prise de conscience et à la solution pratique de ces problèmes sur une base programmatique. Au contraire, le compromis, l’intégration dans le régime bourgeois, la dégénérescence opportuniste et, finalement, le renoncement à la perspective de la révolution et du socialisme, déjà à l’ époque de la Révolution d’Octobre, sont liés au renoncement à cette problématique de la théorie révolutionnaire, de la science de l’économie politique de l’impérialisme, caractéristique de la dégénérescence des partis sociaux-démocrates d’Europe, de la faillite de la IIe Internationale.
C’est ainsi qu’est apparu historiquement le système, que les journalistes et les commentateurs appellent le «système des trois mondes»
- Les pays capitalistes développés, qui sont aussi les centres de l’impérialisme,
- Les pays socialistes et
- Les ce qu’on appelle «pays du tiers monde».
Bien entendu, la théorie révolutionnaire n’a aucune raison d’accepter les idéologies et les pratiques de fétichisation statique et métaphysique de cette classification, dans diverses versions des récits bourgeois et petits-bourgeois, à partir du milieu du XXe siècle. Souvent, des idéologies et des pratiques similaires conduisent à l’enfermement des personnes et des mouvements dans des versions du soi-disant «tiers-mondisme», à nier le rôle de l’avant-garde de la classe ouvrière dans le mouvement révolutionnaire, à l’antisoviétisme/anticommunisme, au rejet et l’ attitude hostile envers l’URSS et/ou envers toutes les premières révolutions socialistes, aux “distances égales” et à l’hostilité à l’égard des “deux pôles de superpuissance” respectifs, à l’égard des centres impérialistes et du camp socialiste, qui – sur la base des constructions idéologiques similaires – se présentent comme étant censés être également capitalistes et impérialistes…
La recherche scientifique montre qu’il ne s’agit pas de trois mondes fermés et isolés les uns des autres. Il s’agit en fait d’ un système global en transition, unifié dans sa contradiction. L’interaction de ses parties est contradictoire et s’étend à plusieurs niveaux.
Tout d’abord, il n’existe aucun système de centres développés de l’impérialisme sans de multiples connexions et relations d’extraction de plus-value sous la forme de surprofits monopolistiques à l’échelle régionale et mondiale. C’est précisément pour cette raison que la corrélation entre le premier monde, le deuxième et le troisième monde est dynamique et liée à la corrélation entre les processus révolutionnaires et contre-révolutionnaires. C’est précisément pour cette raison que les pays du soi-disant tiers monde deviennent un champ dynamique de la lutte des classes mondiales, qui peut après tout être caractérisé comme une manifestation de la contradiction fondamentale du capitalisme, qui prend les caractéristiques d’un conflit entre le socialisme primitif et le capitalisme.
En outre, la contradiction entre socialisme et impérialisme s’étend à tous les pays du monde, transformant les colonies, les pays soumis à l’exploitation néocoloniale, les pays dépendants, semi-indépendants et formellement indépendants en un champ de dispute. Cette contradiction est organiquement liée à la contradiction à plus grande échelle entre les centres/métropoles impérialistes et la périphérie. La lutte pour briser le joug de la surexploitation impérialiste, pour l’indépendance nationale et populaire et la souveraineté des peuples dépendants de la périphérie est organiquement liée à la lutte des classes contre la domination et l’exploitation étrangères et contre la bourgeoisie compradore locale, la classe ouvrière jouant un rôle actif et décisif dans cette lutte. Elle est également liée à la perspective du socialisme, puisque l’indépendance sur une base stable est impossible à atteindre sans transformations révolutionnaires socialistes, sans fondements internationaux.
La perspective même de la transition entre les premières et les dernières révolutions socialistes, et donc la perspective d’une victoire complète, définitive et irrévocable des forces du socialisme à l’échelle de l’histoire mondiale, est liée au détachement des pays impérialistes de ses sources de surexploitation, de ses sources de parasitisme.
Le développement de la théorie révolutionnaire, devenu nécessaire et possible grâce à l’étude scientifique des problèmes et des lois de la construction socialiste, a conduit la science soviétique à la découverte de la logique de l’histoire par B. A. Vaziulin[1]. Grâce à ce développement dialectique, il est devenu clair que le socialisme, en tant que processus de formation et de maturation du communisme, ne constitue pas une simple négation linéaire et stérile du capitalisme, mais plutôt un développement dialectique-élimination de toute l’histoire et de la préhistoire de l’humanité, et compris les conditions naturelles préalables à l’émergence de l’humanité et à la formation de la société. Dans ce cadre théorique et méthodologique, la science offre les possibilités les plus profondes et les plus précises pour déterminer positivement la stratégie du mouvement révolutionnaire, de la société mûre, de l’humanité unifiée, du communisme. Le communisme lui-même est désormais considéré comme un type différent et radicalement nouveau de développement basé sur la totalité du développement historique de l’humanité, dont la réalisation est liée à la résolution de la contradiction fondamentale du socialisme primitif et de tout le socialisme : la contradiction entre socialisation formelle et socialisation réelle.
La résolution de cette contradiction constitue le point culminant de la première grande spirale du développement hélicoïdal de la société et la transition vers la prochaine spirale de développement. Ce développement de la société se déroule désormais sur sa propre base, où les conditions naturelles de la société sont dialectiquement surmontées et transformées en conditions intégrées de son propre développement.
La force motrice de la première spirale est la contradiction entre l’effet du travail de l’homme sur la nature et les relations de travail entre les êtres humains, qui se manifeste comme une relation entre les forces productives et les rapports de production aux étapes de la formation de la société où l’objectif est la production. (en mettant l’accent sur le produit final), où une production en abondance pour une satisfaction optimale des besoins matériels de tous les membres de la société n’a pas encore été atteinte. Dans ces étapes de modes de production compétitifs, de formations socio-économiques à la base des rapports de production des trois formes successives de développement de la propriété privée (propriété esclavagiste, féodalité et capitalisme), le processus d’élimination des conditions préalables et des conditions naturelles par les sociaux est promu, mais il n’est pas complètement achevé. A l’époque de l’esclavage et de la féodalité, le moyen de production basique est la nature (la terre et les animaux), alors que l’homme lui-même ne s’est pas encore été séparé des moyens de production, il en reste presque totalement (sous l’esclavage) ou partiellement (sous la féodalité) un moyen propriétaire/outil de production.
Et dans la sous-étape finale de la formation de la société, sous le capitalisme, la nature se transforme en conditions réelles de production transformées par le travail et l’homme – en tant que salarié – acquiert la liberté formelle («égalité») avec sa force de travail désormais commercialisable (capacité de travail). Cependant, les termes réels de production règnent sur les gens comme une force étrangère, hostile et destructrice : le travail mort du passé, incorporé dans les droits réels de production, agit comme une force de domination du rapport «capital» sur l´ œuvre vivante du présent. Et, plus généralement, les choses, en tant que marchandises, et l’équivalent universel de leur valeur (l’argent) en tant que «richesse», dominent les gens. Mais ces choses ne sont rien d’autre que des matériaux naturels transformés par le travail humain. Par conséquent, sous le capitalisme, ni la séparation dialectique du naturel et du social, de la nature et de la culture n’a été réalisée et ne sera réalisée. Cela s’applique non seulement aux choses qui entourent les êtres humains dans la société capitaliste, mais aussi à leur nature même, à leur biologie. L’antagonisme même des classes dans la société capitaliste n’est rien d’autre qu’une manifestation des relations animales, grégaires, etc. non transformés, des relations qui font référence à un élément encore non socialisé et non civilisé de la sélection «naturelle»…
À la lumière des découvertes de la Logique de l’Histoire, on réalise une enquête et une vérification de plus haut niveau de l’interconnexion interne des contradictions qui caractérisent la scène et l’époque modernes.
Dans le contexte du capitalisme, la contradiction fondamentale de ce dernier – entre travail vivant et travail mort (composantes matérielles du capital) – se manifeste avant tout comme une contradiction entre les forces productives et les rapports de production désormais distincts dans l’histoire, c’est-à-dire comme une forme historique concrète de manifestation de la contradiction fondamentale de l’histoire dans son ensemble: entre l’effet du travail sur la nature et les relations de travail.
Il en va de même pour la modification de cette contradiction sous l’impérialisme, où la contradiction surgit entre les États impérialistes du centre (sièges des groupes monopolistiques multinationaux et multi-industriels les plus puissants) et la base plus large de la surexploitation (extraction de plus-value sous la forme des superprofits monopolistiques) à l’échelle régionale et mondiale. Ainsi naît le dipôle de la contradiction entre les forces de l’impérialisme et de l’anti-impérialisme, en tant que la manifestation de la contradiction fondamentale et comme champ stratégiquement important de la lutte de classe contre le capitalisme monopoliste aux niveaux international et mondial.
Dans le cadre du capitalisme, comme réduction décisive des sources du parasitisme de l’impérialisme et comme concentration des luttes de classes révolutionnaires victorieuses dans les États et dans un champ délimité, à l’opposé du capitalisme, comme négation non seulement des sources du parasitisme de l’impérialisme, mais aussi du capitalisme lui-même, la lutte des classes prend la forme d’une compétition entre le système capitaliste mondial dans son ensemble (centre et périphérie impérialistes) et le système mondial du socialisme primitif.
Les limites de l’anticapitalisme et de l’anti-impérialisme abstraits et la nécessité d’établir une perspective positive et agressive
Cependant, le socialisme n’est pas un simple rejet du capitalisme, ce n’est pas un anticapitalisme abstrait. L’anticapitalisme abstrait est une définition négative, c’est-à-dire qu’il constitue une définition différente du nouveau système, avec un système de référence (bien que négatif) au capitalisme. En tant que tel, il ne peut pas être un moteur d’autodétermination positive.
Le socialisme n’est pas un simple rejet de l’impérialisme (une simple revendication d’indépendance et un rejet de la surexploitation impérialiste), ni un anti-impérialisme abstrait. Le socialisme ne peut avoir une perspective victorieuse tant qu’il s’engage dans des hétéro-identifications négatives, tant qu’il a le regard fixé – même négativement – sur le passé, sur un capitalisme-impérialisme historiquement obsolète.
Le socialisme fait partie de l’avenir de la construction socialiste positive, en tant que formation et maturation du développement de la société dans son ensemble, du communisme. Cela est réalisé sur la base de la résolution de la contradiction fondamentale du socialisme mentionnée ci-dessus. Cette dernière fait référence à la légalité fondamentale de la Logique de l’Histoire, à la résolution de sa contradiction fondamentale. Le passage de la socialisation formelle à la socialisation réelle, lié au passage de la construction socialiste du type de développement expansif au type de développement intensif, conduit à la résolution de la contradiction entre l’ efficacité du travail et les relations de travail, entre les forces productives et les rapports de production, là où un pôle devient à son contraire, l’interpénétration des pôles se superpose dans une nouvelle totalité, dans une humanité mûre et unifiée, d’abord à l’échelle planétaire, dans le type communiste de développement de l’humanité. Alors le travail se transforme en autre chose : en un autre type de relation entre les personnes, en un champ de culture mutuelle et de développement des capacités créatrices de personnalités et de groupes en développement global, jusqu’à l’unification de l’humanité en un tout conscient. C’est précisément cette transformation du travail en une activité créatrice et culturelle universelle qui constitue le dépassement de la contradiction entre forces productives et rapports de production. Selon la nouvelle théorie révolutionnaire, il ne s’agit plus d’un souhait ou d’un idéal utopique, mais d’une nécessité strictement, scientifiquement fondée, la seule manière de sauver l’humanité.
Cette vision nous permet de percevoir à un niveau supérieur l’interconnexion organique des phénomènes et des tendances, qui sont projetés à la surface de manière fragmentaire et sans lien. Le système capitaliste mondial n’est pas une construction pharaonique solide, incassable et éternelle, comme la «pyramide impérialiste» sur laquelle fantasment certains révisionnistes malheureux pour masquer leur opportunisme, leur soumission à l’oligarchie financière et leur renoncement à la perspective d’une révolution. Le capitalisme ne peut pas constituer la «fin de l’histoire» comme le présentent les constructions idéologiques réactionnaires bourgeoises. Ce système est déchiré par des contradictions de plus en plus profondes et non résolues.
Sa première rupture historique – conséquence des premières grandes révolutions socialistes – a déclenché la crise générale et son déclin ultérieur, son ébranlement dans le tourbillon des conflits entre les forces de la révolution et de la contre-révolution. Cette rupture a également fait ressortir le conflit entre les forces impérialistes et les forces anti-impérialistes.
Au stade des premières révolutions socialistes, la victoire du socialisme n’est pas, et ne peut pas être définitive et irréversible. Des tentatives tardives et inefficaces pour résoudre pratiquement la contradiction fondamentale du socialisme conduisent de manière décisive au renforcement des forces de la contre-révolution, à la prédominance de dernière et à la restauration capitaliste. Cet État de droit a été historiquement confirmé en URSS et dans les pays européens des débuts du socialisme. La contre-révolution dans ces pays, malgré sa gravité stratégique et son effet dissolvant sur le mouvement révolutionnaire mondial, ne signifie en aucun cas la défaite totale du socialisme et la «preuve» de l’invalidité de la perspective légitime de la transition historique mondiale de l’humanité vers communisme. Telles déclarations ne sont pas scientifiques et servent la propagande subversive de l’impérialisme. Ces contre-révolutions ont également conduit à une série de défaites et de retraits temporaires de toutes les forces anti-impérialistes et socialistes. Cependant, ces forces, surtout au cours des deux dernières décennies, se sont rapidement renforcées et développées, contrairement à l’affaiblissement, à la décomposition et au déclin des puissances traditionnelles – les centres impérialistes.
Conclusion
Ainsi, au premier plan historique, trois forces interdépendantes du progrès de l’humanité émergent avec un nouvel élan, trois composantes, parties constitutives d’un seul processus révolutionnaire :
- les forces du socialisme primitif,
- les forces de l’anti-impérialisme et,
- dans leur ensemble, les forces du mouvement ouvrier communiste dans le système capitaliste mondial.
Le fondement théorique scientifique et le développement organisationnel pratique de chacune de ces parties constitutives du processus révolutionnaire et leur interconnexion organique optimale dans un front de lutte victorieux, aux niveaux national, régional et mondial, constituent la tâche principale du mouvement, l’objectif fondamental du PAM.
Par conséquent, il est vital pour l’humanité, dans les conditions de la Troisième Guerre mondiale, de reconstruire et de planifier la coordination de ces trois parties constitutives du processus révolutionnaire unifié, de les transformer en composants organiques d’un sujet sociopolitique et idéologique frontal unifié et conscient, capable non seulement d’actes sporadiques et fragmentaires de résistance contre l’axe impérialiste agresseur sous les États-Unis, mais aussi capable de prendre l’initiative stratégique des mouvements dans tous les domaines, à tous les niveaux, sur tous les fronts de cette confrontation à vie ou à mort avec l’axe.
Parvenir à l’organisation optimale de ces éléments constitutifs fondamentaux et des forces motrices correspondantes du processus révolutionnaire mondial sur un seul front de lutte n’est pas une question de choix. Au contraire, c’est la condition la plus indispensable à la victoire des forces progressistes dans la Troisième Guerre mondiale, à la survie même de l’humanité, à l’issue victorieuse de la grande vague imminente de soulèvements et de révolutions anti-impérialistes et socialistes.
[1] Je dois souligner que Vasiulin lui-même et son œuvre ne souscrivent en aucun cas à l’idéologie officielle du parti et de l’État de l’Union soviétique. Il était effectivement membre du Parti communiste de l’Union soviétique, mais – en tant que fils d’un commissaire et en tant que scientifique communiste – il n’était en aucun cas un conformiste, le genre de personne prête à faire des compromis sans principes avec n’importe quelle direction et avec une opinion ou une ligne dominante. Il a vivement critiqué l’impact débilitant de la «critique du culte de la personnalité», le déficit généralisé de théorie et de méthodologie les opinions officielles, la réduction de la théorie à l’appui des décisions préconçues des dirigeants, la bureaucratisation et l’absence de connaissances scientifiques dans l’association entre planification et marché. C’est pour cette raison qu’il a toujours été traité avec suspicion, voire hostilité, de la part des dirigeants et des structures du parti et de l’appareil administratif ainsi que de ses organes idéologiques. Il rencontra de grandes difficultés pour éditer et publier ses articles et ses livres. Sa préoccupation pour le cœur de la logique marxiste et de la méthodologie de la recherche scientifique ainsi que de l’utilisation créative et du développement de cette méthodologie pour l’étude des questions stratégiques de la société et de la construction socialiste, dans sa phase extrêmement critique, l’ont souvent mis en conflit avec les dirigeants. Vasiulin était fermement et publiquement en désaccord avec les pseudo-concepts non scientifiques de l’idéologie officielle, tels que ceux de «l’État entièrement populaire» et du «socialisme développé». Cependant, lorsque le régime contre-révolutionnaire d’Eltsine a organisé un procès pour condamner les communistes et l’idéologie communiste comme des «criminels», et alors que la grande majorité des membres du parti et des organes dirigeants se cachaient ou participaient même activement à la contre-révolution, c’est lui, qui avait été traité de «dissident» en URSS, qui a dirigé la constitution et le fonctionnement de l’équipe scientifique soutenant le communisme lors du procès. Il a constamment loué l’importance de toutes les premières révolutions socialistes et en particulier de leurs conquêtes en la République populaire de Chine, de Corée, en la République populaire du Vietnam et de Cuba. Jusqu’au bout, il fut un intellectuel dévoué de toutes ses forces à la cause de la révolution et du communisme.